傳統禮俗的意思:傳統是一個民族的根，我們怎能為趕時髦而淡薄地拋棄元有客家的風俗
，拋棄客家人的優良傳統與風俗習慣，失去了客家人堅強不屈的本色呢?我們應汰蕪存菁
、擇善固守的態度，以能保存客家優美傳統禮俗為榮。
一.祭祀禮俗:客家人數千年來，歷經喪亂，艱困播遷，而仍能團結相親，守望相助，子孫繁衍，拓展進取，究境靠的是什麼呢？是一種什麼力量吸引客家人，共信共守，以滋養生息呢？這種力量是維繫全族的精神信仰。這信仰在世界各民族都是靠的宗教，而客家人靠的是大家共同遵守維護的禮俗。客家人以對天地祖先聖賢的祭祀來代替宗教，完成人生尋求精神寄託的偉大使命，這在世界文化史上，是一個獨有的創制，值得每一個客家人自豪。
祭禮為人生寄託的中心，而所有公私祭祀，其崇拜對象都是有來歷、有意義的。如祭天之隆重與普遍，乃由於天與人之吉凶禍福息息相關，尤其農業社會，收成豐歉，要靠天，因之婚喪喜慶，小孩出生，均須拜天，以天為生命寄託的中心，而構成天地人合一的和諧精神。
客家人傳統所供奉的神有(1)土神：乃最先開發地方者，表示飲水思源與注重生產。(2)門神：乃注重家宅平安的表示。(3)灶神:最先發明熟食之人，表示重視衛生。(4)農神：表示重視農業生產。其他祭祀的對象，均為歷史上有偉大功績，偉大人格的人物，如孔子、關公、岳飛、文天祥、鄭成功、韓愈(內埔有全省唯一的祭祀韓愈的昌黎祠)等，他如有功鄉梓的先賢，忠義可風的先烈，均立廟致祀，藉以激發人們的仰慕之情，以發揚道義，敦厚風俗，鼓勵向善。
客家禮俗中，對於祖先特別重視，除掉四時八節的祭祀之外，還有墓祭祠祭，有要事出外遠行，必先拜祖先，新娘入門，必先拜過夫家祖先，方為家中成員之一。新穀登場，必須薦於祖先而後敢食。所謂「事死如事生」，差不多把祖先當作一位有意識的主宰，活的大家長，一方面以我們自身來源的祖宗來作寄託，一方面復將這寄託推及於天下，由親而疏，由近及遠，條貫分明，這種精神的崇高偉大與平易近情，可以此美世界其他各大宗教，可以說是仁孝的宗教。
孝道的提倡，身教重於言教，因此，不管居家或出外，供奉祖先牌位，按時祭奠，晨昏獻香，便愈覺其重要性。藉此可以啟發子女的孝敬心理，培養子女愛護家庭的熱情，示子女以為人處世要飲水思源，榮宗耀祖為本，所產生的影響是至深且遠的。
簡單的木製祖先牌位，可於客廳懸空搭一小架，恭書「x (姓)門堂上歷代祖先之神位」貼在正中，旁書對聯「祖功垂福澤、宗德衍家聲」橫額書「祖德流芳」，備好各種陳設，如小型香爐、燭台等。年節拜祭，晨昏奉香，遇上家中較大的事件，也都備置果饡，上香禮拜祝告。子孫從小身體力行，耳濡目染，必能敦親睦族，克盡倫常孝道。
祭祀最重要的，是要敬要誠，所謂「祭如在，祭神如神在。」在形式上一定要極敬與誠之能事，方能「誠則靈」，得到天之護佑，先賢先烈之沐化，列祖列宗之庇蔭。所以凡是參加祭祀的人，一定要克敬克誠，心神專一。還有祭器的陳設，祭品的豐盛整潔，祭樂的典雅感人，儀式的肅穆隆重，也是「誠」「敬」的表現，不能忽略。
二.婚禮禮俗:客家人對於男女一向持平等互敬之觀念，「男大當婚，女大當嫁」時，為人父母者 均遵照傳統嫁娶禮法，循規合矩，心謹必慎，祭天告祖，來完成兒女的終身大事。
客家人對結婚之意義，注重「二姓好合」與「承先啟後」之意義，結婚成為貫通橫面之異姓家庭與縱面的祖宗與子孫之大事。客家婚禮行禮於天地與祖先神位前，象徵人倫與生命之完整意義，比之新式的換戒與證人，只重法律之意義;或在牧師前結婚，只重宗教意義的婚禮更為隆重。
向來客家人對於各大小事皆以遵禮如儀是尚，婚姻大事尤其慎重，時至今日，雖見簡略，但其婚禮儀注之大原則仍不容廢棄，傳統的六堆地方之男婚女嫁，務需經過議婚、過定、送日子、親迎等四過程。茲將其過程及婚後之歸寧禮俗分述於後：
【議 婚】
男子年達廿四，女子廿左右，而且彼此年歲相當，便由媒說合。在議婚之前，雙方彼此打聽，或是男子設法去「偷看」女子。然後，擇日由媒人陪同，男方父母及男當事人至女家相親，若雙方對於彼此的第一印象均無異議，女方便寫妥年庚，由媒人送交男方合婚。年庚的格式，多數人僅用一張略小於信封大小的紅紙，其書寫方式如下。
黃 姓
中華民國三十八年十月十七日寅時瑞生
坤 造
將年庚置入信封或禮袋內，交與男家。男家接受女子年庚後，依舊俗供奉於神案上，稟告祖宗，三日間家中平安無事，六畜(指雞、鴨、牛、羊、豬、犬)照常，無打破碗碟之事，即認為吉兆，乃決定進行此件婚事。男家再將男女二人的生庚八字請算命先生占其「生相」，推算其中有無沖剋，即是合婚，俗稱合八字。八字合妥後，若認為吉利，立即進行探親，所謂探親，是雙方都到對方的鄰居或親友處，探問對方對當事人的性情及家世，並問明有無痼疾。探問期間，如一方發現對方有不合意之處，乃借詞家宅不安，或問卜不吉，八字不合等予以婉辭。反之，雙方都滿意，即約定訂婚，俗稱過定。而且由媒人居間妥協，言明聘金。禮品若干，通常女家將聘金之全數用之於購置嫁粧，或給與新娘。
【過 定】
過定日期多係由擇日師(看日先生)擇吉，復由兩家同意而定。是日，媒人陪同男家的人，包括準新郎，人數合為雙數，通常為六人、八人、或十人，攜帶部份聘金、禮餅、金飾物品、及香煙、五色糖、檳榔、金香燭炮等物，同往女家。過定時先付一部份，其餘待至送日子或親迎時付清;蓋原有﹁完聘﹂之禮，現在省略而納入送日子或親迎之中。禮餅為大圓餅一份，其數量視女家之需要及男家經濟而定。金飾物品為戒指二枚、項鍊一條、或有手鐲、手錶。
其過定儀式為準新娘著新裝，由全福婦人引帶出堂，捧甜茶敬客，旋即回房。稍候，再度出堂收茶杯，此時男方將戒指、項鍊、手鐲等金飾物，放置茶盤上，由準新娘收回。按著，男方主婚人用紅包妥聘金之一部份，置一托盤上，交由媒人轉交給女方主婚人，女方收下聘金，表示已經答應將女兒許配給對方。女家隨之設筵招待午餐，這頓筵席費用乃由男方負擔，故男方需送女方桌席禮，此外亦備托盤禮、和牽新娘禮，送給女家負責擔任該項職務的人。
午餐畢休息片刻，男方來客準備回去，女方即收下禮餅及各食品，但必須退還少許。另外，女家亦同贈禮物，如金戒指、西裝料、襯衫、長褲、皮帶、皮鞋、毛巾、肥皂、牙刷等。女家將所收的禮餅分贈親友，以告知家中的姑娘已經訂婚，俗謂分餅。受贈的親友吃了餅就得預備添粧禮物，於結婚時送給新娘。男家方面也將女家退還的餅贈送戚友，惟數量少，範圍有限，止於至親的親朋而已。
【送日子】
有些人於送日子時即包括完聘禮。約於迎娶前一個月光景，男方將擇日師擇定書明的于歸吉課，由媒人送至女家，以迎娶日期徵求女家同意，並另具幣儀贈送。該于歸吉課乃男家請日師擇定男女兩家於婚期前所需準備的，以及結婚進行中之各項禮節的日期時辰，連同男女生庚排成天干地支，俗稱日課，或日子單。吉課上列明「裁衣開剪」、「安床」、「開容」、「出閣」等之時辰，並指明須忌避的歲數的人。
【親 迎】
甲、親迎前的準備：男家先粉刷佈置新房，依吉課上之時辰合帳、安床，在新床之前上方懸掛八卦織物，用以驅邪壓忌。結婚前一日，送阿婆肉至女家，再由女家轉送女之外祖母，是為一大片生豬肉約二十台斤。又備牲禮敬外祖，即是祭拜新郎母親之娘家的祖先神位，祭物有雞、豬肉、紅蛋、魷魚、紅龜板、糖果、以及酒、茶、香紙、等物盛於梯內，由樂隊、彩旗前導一路吹打前往樂隊篇八音隊或是現代樂隊，新郎本人隨同前往然香禮拜，祭拜後將紅龜叛及糖果分送在場的小孩吃。同日亦祭拜自己祖先，謂之敬內祖。昔日備辦的牲禮敬物甚多，光復後，逐漸改進而形簡單。接送阿婆肉及敬外祖、敬內祖，乃具有飲水思源及感恩之意義。有的於同日深夜，另備牲禮祭拜天公眾神，俗稱「宗神」，所謂宗神，乃是因奶曾向天公眾神許願，稱為「起神」者，必須完成的祖祀，若無起神則無須完神。 女家則積極準備嫁粧，依于歸吉課上擇定的裁衣時辰，請裁縫師開剪新衣；開容時辰請族中全福婦人為之絞拔臉毛。結婚前一日，先將粗重的木製傢具送往男家，以免臨時倉促難以安排。新娘的粧奩多數為日常的實用物品，奢侈品極少。
乙、親迎是日：兩家廳堂皆張燈結彩圍上桌幃，準備禮節宴客等事宜。清晨，男家備牲禮，用樞抬送女家祭祖，另備紅包十個，俗稱十禮，計有開剪禮、開面禮、梳頭禮、點燭禮二份、廚官禮、花儀、籮隔禮、姊妹禮、及充聘禮等，隨同牲禮送至女家。敬女家祖先後，女家收下牲物，用以烹煮待客。
其後，新郎由媒人及男性同行二人陪同，於早餐之前乘車往女家，同行是同往迎親的人，其中一人必為長者。迎娶的人抵達女家時，被迎至廳堂坐定，敬茶敬煙或檳榔，斯時女家的親朋賀客早已齊集，乃開筵宴客，雖然是早餐請客，場面亦大，請客都在自己家中，在院子或門前空地，搭帳蓬設臨時宴客場所。於是宴中，一廚官端兩枚去殼的鴨蛋給新郎，新郎需用筷于截開鴨蛋而後食之，或請同行分吃，義取團圓，而新郎得給該廚官一個紅包。餐畢等候行禮及上花車的時辰，通常是午前上車，俾使男家中午宴客前抵達男方。此時，新郎在女家由一人帶領，向來賓中之長者親人敬煙認親，受煙之長者得給新郎紅包，而新郎本人亦身備數個小紅包，送給向他敬煙的小孩。
新郎新娘皆穿西式禮服，即新郎著西裝，新娘著白色長禮服，手捧鮮花一束，新娘並在髮上插一朵鮮花。依吉課上的時辰，新娘由全福婦人引至正廳，一對新人燃香祭拜，並行點燭敬祖禮，然後向父母告別，父親(即主婚人)給新郎紅包，隨即上車。花車在鳴炮聲中啟程，女家向車後撥水，祝女兒好命，新娘則自車中擲出紙扇，由其弟拾得。花車後有新娘之弟妹及女性同行隨行送嫁。嫁粧祖婆雞、五種、拖青等隨之而去。同行中，新娘之妹輩持鮮花兩束，及內盛數十朵小鮮花之花籃送至男家。其中祖婆雞為雌雄各一，紅布束足，帶往男家置新房床下，次日放出時，看兩雞誰先後，以兆生男生女；五種為五谷類，各包以紅紙，表示五谷豐登，子孫繁衍之意;拖育用龍眼樹枝以為避邪，抵男家拋之於門前屋頂上。
出嫁行列抵男家，即由全福婦人引新娘下車進入新房。中午設筵宴請來賓．以女方送嫁者為上賓，亦在自宅院于作為臨時宴客場地。宴客時，多採新式，請新娘之父母同來，以便向來賓介紹新郎新娘以及雙方主婚人。然後，新娘由一婦人陪同，在宴客當中;偽女性的長輩親人在髮上插朵鮮花，此鮮花即是同行帶來者，從婆婆開始插，但婆婆的花特別大，其餘則較小，受插者得放紅包於花籃中，通常是五元、十元不等，這是一種新婦認親的儀式，俗稱插花。
送嫁者於午飯後歸返女家時，要將盛鮮花之花籃帶回，而新郎新娘以及翁姑等四人，得在花籃上懸掛紅包，即是鈔票，俗稱「結衫帶」。
因為新娘通常是近午時進房，故拜祖多於午後，依日師擇定的時辰行之。拜祖的敬物僅用簡單的果物和酒。接著於正廳前，合贈一個紅包給媒人，是為謝媒。
新娘中午不得食，除拜祖以及向賓客介紹、插花之外，終日穿著禮服靜坐新房內。午宴後，親朋賀客陸續前來鬧新房，向新娘索取紅包、香煙、或檳榔、糖果。鬧新房時，新娘不得言語，亦不得生氣，任由來者戲弄和取鬧。
是晚的節目是為「喝新娘酒」，在正廳或院子內擺長桌，桌上有多種的糖果、水果類，首位由主婚人及新郎分坐，其餘親友圍坐長桌(自由參加)，新娘仍穿著禮服，由一婦人陪見分別依次敬奉檳榔、香煙、甜茶、酒等，新娘來回走數次，親友即乘機作弄或講四句之吉辭，邊吃邊鬧新娘，最後，新郎向在座的親友介紹新娘作為結束。喝新娘酒的親友得在空杯內放下一個紅包，新娘則備有回贈之見面禮，多為各種鞋子或拖鞋，俗稱「好位鞋」。
喝完新娘酒，客人離去後，新娘回房，新郎為新娘取下頭髮上的鮮花，拋之於帳頂上，俗稱「下花」。下花之後，新娘始能脫下禮服改穿便裝。
【歸 寧】
多於第二朝、第三朝、或第六朝行之，其中以第二朝回門者居多，因為岳家可以利用前一日請客用的一切器具和剩餘的食品，而省卻許多麻煩並節省開支。回門時由小舅仔一人前來恭請。中午，岳家設筵款待女兒新婿，以及陪同回門一行親友。臨去時，岳家備米糕、帶路雞、甘蔗等物，讓女兒帶回去。歸寧返來之後，新婦即入廚房祀炊，並開始料理炊事。 以上所述之婚儀習俗，乃是傳統六堆客庄的一般中等家庭所通行者，雖然較往昔的原有婚俗簡化了些，也滲和了客家以外的各種新婚俗，卻仍能證實它是淵源我國固有的六禮---納采、問名、納徵、請期、親迎----之遺規。
三:生育禮俗: 生子滿一月曰滿月，產婦月中食麻油雞薑酒補身。十二朝後，要送麻油雞酒至娘家報喜，娘家則以米、蛋填滿酒壺回送，親戚則多以雞、豬心腰、補酒等回賀。
做滿月要祀神、祭祖，并辦酒席宴客。娘家要送嬰兒應用之衣服、鞋帽、被褥、金八卦等。過去嬰兒於是日剃去胎髮，滿月以後有做「四月」者，娘家應送來木製椅轎、木馬等給小孩坐，叫做「登輿」。到了週年，也有的人做「對歲」，歡宴親友。
由於醫藥的發達，嬰兒死亡率降低，生兒育男已非難事，時至今日除了做「彌月」仍盛行之外，「做四月」、「做對歲」之習俗已日趨沒落，少人舉行了。
鄉中多數聚族而居，無論貧富，每家新生男孩(添丁)者，均於農曆元宵在村中廟會中做「新丁粄」，分送親友。
四:壽慶禮俗:俗男女自三歲生日起至六十歲，所有誕辰都叫做「小生日」，很少公開舉行慶生做壽的，只有家人加菜略示慶祝而已。六十一歲年屆花甲(下壽)，才可祝壽。富有家庭也有擺筵席宴請親友的，出嫁女兒要辦禮物──包括壽衣、壽杖等祝壽。當然前一天少不得要祭祖敬天拜神，宴罷，家人戚友輪流拜壽。時至今日，慶壽的人減少了，連七十一歲(中壽)，八十一歲(上壽)的生日，都少人舖張宴客了，只有至親人等，三五桌簡單祝賀而已。
冥壽：凡先人在六十一歲以前逝世的，子孫必須為先人做「冥壽」，方式與做陽壽一樣，不過要準備一些冥間用品，舉行祭祀而已。這就是「事死如事生」的傳統美德。
五:敬天崇祖:中國宗教生活的內容，從文化現象上來看，是有著高度複雜性的。一般的說，可歸於儒、釋、道的三教為主，在民間則以混和，三教合一，不易區分了。其中道教的色彩可能要濃厚一些。中國人的宗教情緒並不強烈，且始終維持著多神信仰。其中對於天和祖先的崇拜，則既普遍;復深遠，還遠超出於一般信仰之上，故而人們相信生人在世，若能多做好事，多積善德，死後必得好報。至於對社會民族有大功勞的人，則已成神而受到膜拜。「積善之家，必有餘慶」，一個人的行狀，不祇影響其本身，更對家族的興旺，子孫的禍福夭壽有著深長的關係。這便是公元前1700年以前的龍山期出現的敬天與崇祖的信仰，歷久而不變。這種信仰，簡單易行，殊少迷信，是教人「飲水思源」報恩崇德，讓人自覺「源遠流長」，有「根」，有「永生」的磐石般安定的精神，也賦予子孫知道感恩，知道自尊，知道修身與行善的安頓自己的心與維繫社會秩序的廣大力量。所以它是一種切實、合理、有意義的偉大的信仰。
在今日六堆客家人的生活中，這兩種中國最早的宗教信仰仍維繫不墜。年節的奉祀祖先，祭拜天神;清明的掃墓，慎終追遠；日常生活上父母對子女的關顧，子女的多能勤奮上進，一般的文化水平較高，社會風氣良好，或應歸功於有此良好傳統之故。有文化歷史的國家都很重視傳統，保存良好的傳統，不是守舊，更不是頑冥不靈，猶如真理永遠就是真理，我們是更當愛惜自己傳統的。
敬 天
在上古時代，人類才有智慧，對大自然，由警懼而敬畏，遂以為宇宙間事物，冥冥中有神主宰，於是對日月星辰，山川風雨，乃至社(土地之神)稷(五穀之神)祭祀以求保佑。其後氏族部落合併，形成國家雛形，各族原有的圖謄敬拜，也轉進為超跡象的敬天。天的觀念出現於西周，在商代先有上帝的觀念。(按耶教之「上帝」係明末來華的傳教士，自中國古書中找得，借用的)。稱至上神為「帝」或「上帝」。上帝表示帝的所在為「上」。祂是天地間與人間，包括農產收穫，戰爭勝負，殷王(商人的王)禍福的最高主宰。上帝有祂的帝廷，帝廷中有日、月、風、雨等自然神為官。卜辭中有對日、月、風、雨等的儀式和祭祀的記錄。上帝的地位崇高，人間的王不能直接訴請於上帝，須先請求故世的先祖，先祖才能直接晉謁上帝，並轉達人王的請求。殷王祈求時，必先舉行祭祀的儀式，但真正享祭的是先祖，不是上帝。因之，殷人的帝，可能是先祖的統稱，或先祖觀念的一個抽象。
天之所以可敬畏，是因為天是超乎人之地位的，有主宰、有權能，可以對人類施行賞罰，人既然敬天，便不能無祀，以求能與天通，故對於祀天非常虔敬。古時的祀天，冬至在南郊，夏至在北郊，只有天子可以主祭，其他的人都不可冒濫祭天。
上帝是周人的至上神，商人的至上神與先祖之間糾纏不清。到了周人，自殷人奪得了天下。殷人所深信的天命不變的信仰變了。上帝沒有使殷人永居王位，這是說，天命可以改變，天命靡常。同人雖取得王位，也一樣不會獲得上天特別的鍾愛，永保天下。可是天威可畏，周人要想永保天下，惟靠人王之能修德了。周公、召公對成王的訓戒即是：殷鑑不遠，要敬德修身，以求天命之長久。由是開啟了中國傳統的重德精神。
用人創造的天的觀念，與殷人帝的觀念有所不同。但涵攝了帝的主要內容，而天與元祖之間，也有了清楚的限界。從此以後，帝的觀念漸漸被天的觀念取代了。
孔孟以後，這個理念順看雨路發展;一成了天道觀念，乃以天人關係為基本架構的宇宙論。一方則保有上帝性格，普遍保存於民間信仰，成為「各人頭上一方天」的天。
今日六堆家庭中，仍多有天公(神)神位。逢年過節，有的則初一、十五，甚至每晚都要上香奉茶。過年時，在神位兩側貼上「魏魏乎天德」「浩浩然神功」的對聯，來讚揚天之偉大。發生了什麼疑難大事，或許願、發誓、多以天公為對象，請天公作證。祭天公最隆重的要算結婚前夕的一次了。新郎在大婚前必須打著印有姓氏的大燈籠、旗子、鑼鼓喧天去敬外祖，敬伯公。到了結婚前夕，於子時(夜晚十時)夜 闌人靜時，必定虔虔敬敬，敬拜天公，求天保佑，一方面深省這終身大事;結婚不祇是一己私事，更關係家庭與社會，也就增加了責任感。現代西方式的觀念，誤以為結婚只是男女雙方的私事，人既生存在社會家庭之中，便不可能遺世獨立，也就沒有絕對的私事了。不能求得全體的和諧，對個人、對社會都不會有好處的。
崇 祖
中國人的崇祀鬼神，祈求賜福，原希望能使陰陽調和，而得風調雨順，五谷豐登，子孫繁衍，六畜興旺。因之陰陽哲理成了中國人的宗教信仰和社會生活的本源，另一方面，孔子說:「敬鬼神而遠之」、「非其鬼而祭之詔也」。而主張踐行「仁道」，孝順和敬畏則是踐仁的入門，崇祖更成了孝的延續，是儒家將之倫理化、教孝、教慎終追遠，各人拜自家祖先，儀式簡易而隆重，繁文褥節的宗教遂演變成最簡易，少迷信的宗教活動，也成了培養道德的重要憑藉。
祭天祀祖，出於報本反始之義，禮記上說：「萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大報本反始也。」祭祖先，一方面是「志意思慕之情」，一方面又因報恩之義。苟子便說:「禮有三本，天地者，生之本也。先祖者，類之本也，若師者，治之本也，無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉無安人，故禮上爭天，下爭地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。」
據甲骨文的記載，殷人對他們的祖先，真作到了「事死如事生，事亡如事在」的地步。殷人對祖先的看法，以為他們雖然死了，但精靈依然存在，與活的時候完全一樣，還增加了一種神秘的力量，可以降禍授福於 子孫，厚葬的原因在此。自周天子將祖先配于上帝和天，各諸侯自然也特別注重祖先的祭祀。遂使敬拜祖先的禮節日見普遍。其後周朝的重視宗法，於是祭拜祖先，在人們的精神生活上，就超於一切敬拜之上了，這便是崇祖敬宗，以及各族姓祠堂家廟發展的由來。
六堆的家庭認為沒人祭祀的祖先，必定是家道衰亡或沒了後代的人，可憐成了餓鬼。
由於重視祖先，過去六堆的祭祀公嘗最發達，同一房的子孫，大家醵資買田，以先祖的名義稱為某某公祭祀公嘗。田以廉宜租谷放給族中較窮的子孫耕種。收息一方面作祭祖之用，一方面也作獎學、濟貧等慈善事業。到了年底或年節更有「均息」，每一份會可分得數斤豚肉之息金，足以為年節家中祭祀之用。這種嘗會，各族都很普遍，一方面維繫了同族的情誼，一方面濟貧，另方面則作了獎學或慈善之事，極有互助合作，提拔後進，福國利民的精神。
六堆客家的大廳是恭奉祖先的地方。祖堂上最普遍的對聯是「祖德源流遠」「宗功世澤長」。上頭的橫幅是「祖德流芳」。正是源遠流長，綿延不絕，絕非譬如朝露，一時幻象的人生。祖牌神案下頭是后土神位，但也有不少家庭付之缺如。不過灶神是絕不缺少的。廚房裏必定安奉灶君神位。其名聯是正中:「司命灶君神位」，右聯為「有德能司火」，左聯是「無私可達天」。
一個家庭的大事，如遷入新居，喜慶事，子女之名登金榜，年節等都必定祭祖，敬天公和敬灶君。結婚時，新郎除敬拜自家祖先外，更要到母親外家和祖母外家敬祖，祭祀後的牲禮，必定奉上一大臂，謂之「阿婆肉」。
中國文化建基於人生修養，其基本則在家庭。由推己及人，然後賢人、聖人，最後則上通天德，中國人以道德心性修養來代替了宗教，而崇祖敬天正好是最合適的制度。
六:丧葬禮俗: 人死後之喪祭之禮，客家人所以特別重視，乃由於生者對死者無盡悠久之情誼。所謂「事死如事生、事亡如事存。」事死送死之所以當大事，乃表示我們對於死者的情誼，有達於幽冥，生死不逾，而傳之久遠，而使生者與死者之精神永不分離，維繫生命之源遠流長，從而促進人與人之間的情誼，而生命得以安頓，家族得以繁衍，人生得以有所歸宿。
曾子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。」客家人素重孝道，故對於慎終追遠的喪葬禮俗，做得十分週到，哀戚嚴肅，且二百年來遵守古禮，少有變動。
當尊親病危時，遠親近鄰，紛紛前來探視，家人如有遠出的，必盡可能趕回省視，以盡孝思。彌留時，由近親壯男健婦，為其潔淨身體，換穿潔淨衣服，抬至廳堂左邊，首內腳外，不掛蚊帳，此即古體所謂「壽終正寢」。然後剃髮或綰髮、穿壽衣。
當尊親始卒，一面舉哀、一而焚燒冥紙(銀紙)。死者腳尾要供奉插有筷子一雙、鴨蛋一隻的飯，叫做「腳尾飯」，(或設置瓦油燈一盞，叫做「腳尾燈」)，在未殮以前，親屬日夜輪流看守，以防蟲鼠啃傷，和狗貓跳抓。祖堂中祖牌、神位等或取下、或遮蔽。神桌上供奉紙製的臨時牌位「魂帛」。同時派人向至親好友報喪。大門口貼上「忌中」或「制中」的白紙條。擇定出殯時日之後，趕印訃聞向戚友報喪。
喪家至市買棺材回來，喪家男女要舉哀至大門匐伏迎棺。作法事完畢，抬入廳中，擇定時刻入殮。殮前要洗屍換壽衣，棺內荐以草紙或茶葉和殉葬物品，然後抬屍安放，喪家男女環跪棺旁哀號，這叫做「親視含殮」。再由法師作法事畢，由工匠用大鐵釘分在四角釘牢，叫做「封棺」。封棺後，停柩在廳，傍置靈位，請行家做「旗旛」，為三尺多長的布條，男綠女黃，上面剪些花紋，寫上死者姓名生卒年月日，繫在一支帶竹葉的小竹竿上，一直要用到除靈。
喪家富有的，必向紙紮店定製紙紮冥器，所有床帳被褥衣裳鞋帽，和日常用具，無不維妙維肖。
積習相沿，父母喪多數請和尚或尼姑來「做功德」，念經做法事超渡亡靈，日數多寡，量力而為。
祭奠在死後第六天叫做「首六」，和第七天叫做「首七」舉行(現在多縮減日期提前舉行)。除喪家家祭外，戚友或致送祭品奠儀，或親臨吊奠，都應及時行之，方不失禮。靈堂用白布聯綴成闈，遮蔽靈樞，叫做「孝闈」，孝子長日躲在孝闈內陪伴靈柩，叫做「苫塊」，不飲酒、不吃肉，僅以粗食充飢，每當吊客祭奠完畢，孝子麻衣芒鞋執杖俯首弓身匐匐門前叩謝。
一般人家，出殯多在「首七」左右學行，望族世家，出殯前一日，要邀集族戚或知名之士先擬好「諡法」恭送到喪家，叫做「迎局」。普通人的諡法，男人由族長合擬，女人由外家擬定。
出殯當日先「成服」，家族一律穿上孝服，子女兒媳孫兒女要穿麻衣，即是「披麻帶孝」，一般親屬是白布衣，家祭和公祭都在啟靈之前舉行，祭儀行三獻禮，戚族姻親均在前一夕備祭品送來，在此時致祭。其餘親鄰朋友，亦多於此時來弔祭拈香，孝子孝孫則匐伏一旁回禮，婦女則在旁哭泣。禮畢，即鳴大炮竹三響，便蓋上棺罩出殯了。
開弔前，要禮請有地位的人來「點主」，就是孝子背了木主，跪在柩前，由主祭者手執新毛筆沾了株砂高唱:「天地開張，日吉時良，點王為主」(唱到這句，即用硃筆在「王」字之上加一點使成主字。)繼唱:「世代永昌。」便算禮成。孝子孝孫則在下面匐伏叩謝出喪的行列依次為銘旌、諡法紅紙金字，輓聯花圈等，香亭、遺像亭、樂隊、僧尼、木主、香爐、靈柩、送葬者居後。另外有一人提籃在先頭撒紙錢，沿途有兩堂路祭，一為族祭、一為戚祭。第二路祭完後，孝子孝孫要回頭向送葬者跪謝，并請止步，除至親人外，一般送葬者即行解散。出殯時孝子和眷屬應俯首弓身，沿途哀號，充分表現哀毀備至，就是執紼親友，也要絕對緘默，表現戚容：連路人也要在路傍側立，不得喧笑。
柩到墓地，先祀「后土」，然後奉安人穴，再由僧尼做法事，使動土掩埋，埋畢設祭，男婦冉繞墓三周。並將魂帛斗內五穀，撒於墓上，又取墓土一塊，放入斗內，名為「返主」。
回喪之後，便在家堂中設置靈壇，正中供死者遺像，諡法，還有木主，前面是香爐燭台，或是一盞常明燈。
媳婦每天要在靈前上飯，供洗臉水，燒冥紙，早晚兩次，一直做到百日除靈。
人死之後第七天叫做頭七，再過七天叫做二七，以此推算，至第七個七天叫做七七。七七完了之後，便做「百日」，這日設祭後便除靈除孝。把手臂上帶的麻衣布塊除下，與紙紮的靈壇等一起焚化。喪事至此結束。
第一次墓葬之後，經三年五年，就擇吉開墓，拾骨入金甕中，找尋吉地，擇日安葬，墓地之大小精簡，喪家量力而為。
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